Des migrants de l'intérieur

En février 1965, peu de temps avant son assassinat, Malcom X, militant afro-américain entreprend une tournée au Royaume-Uni et en France à l’invitation de groupes locaux anti-colonialistes et panafricains. Son séjour dans l’hexagone est toutefois rapidement écourté, puisqu’après avoir été interrogé par les services de renseignements, il est expulsé du pays sur ordre du gouvernement. Revenant sur cet épisode lors d’un discours public¹, il pointait l’hypocrisie française, qui malgré son silence sur ces questions, est, selon lui, un pays dont le racisme équivaut celui de l’Angleterre ou des États-Unis. Plus généralement, il regrettait qu’aucune jonction ne soit encore née entre toutes les populations non-blanches présentes au sein de ces pays occidentaux, en particulier celles issues de la Caraïbe. Il soulignait ainsi la nécessité de mener une politique anti-impérialiste et d’unité des populations dominées dans la lignée du mouvement des pays non-alignés suite aux accords de Bandung, signés dix ans auparavant (1955). Avec cette tournée, le leader noir, dont la carrière fut brutalement interrompue, venait mettre en lumière des formes de domination impériale et raciale qui dépassaient le strict cadre de la période dite de la décolonisation et s’inscrivent désormais, via des migrations antillaises importantes, au cœur même de ces (anciennes) métropoles coloniales. Par là-même, il ouvrait la voie à des comparaisons transnationales entre ces deux migrations en Angleterre et en France.
De fait, si la situation diffère entre les deux pays, en particulier concernant le statut des populations caribéennes, national en France, étranger en Grande-Bretagne, il n’en demeure pas moins que ceux-ci peuvent être mis en regard. En effet, ce sont deux anciens empires coloniaux et esclavagistes ayant eu une présence pluriséculaire dans l’espace caribéen puis ayant connu des migrations importantes issues de ces îles au second XXe siècle². Par ailleurs, la même question s’est posée pour ces deux puissances coloniales quant au maintien d’une forme de domination impériale sur ces espaces. Nous entendons par là, à la suite des travaux de l’historien Frédérick Cooper³, une domination qui s’est forgée durant la période de l’expansion des grandes puissances européennes et qui dépasse le strict cadre de l’État-nation. Celle-ci prend des visages multiples et est en constante redéfinition, en particulier après la période dite de la décolonisation, elle n’en traduit pas moins une volonté de la part de ces puissances européennes de conserver l’ascendant sur ces espaces. La réflexion portée ici concernant l’espace caribéen s’étend de la Seconde Guerre mondiale jusqu’au début des années 1980 où la place, tant des Antilles françaises, que des anciens territoires britanniques dans les caraïbes est à nouveau interrogée. Comprendre la dimension impériale nécessite de s’intéresser à la fois à des enjeux de politique extérieure (relations internationales) mais également intérieure ((im)migration, racisme). Comme on le verra, les différences de trajectoires entre le Royaume-Uni et la France contribuent à modeler le rapport des migrants à l’État tout autant qu’à orienter les différentes formes de mobilisation des Caribéens pour l’égalité et contre le racisme.

1. Deux trajectoires impériales

Les espoirs déçus de la départementalisation
Dans les territoires coloniaux antillais français, la situation avant 1946 est pour le moins paradoxale. Si les populations ont le statut de citoyen depuis 1848 et la seconde abolition de l’esclavage, en revanche cet espace reste une colonie. Il est ainsi gouverné par un régime juridique spécifique par décret qui diffère du système institutionnel en vigueur en métropole, conditionnant l’application des lois au bon vouloir de l’administration coloniale. La loi de départementalisation du 19 mars 1946 met fin à ce régime d’exception et consacre ces territoires, ainsi que celui de la Réunion, comme département d’Outre-Mer⁴ (DOM). Il s’agit au sein de la grande vague de réforme de l’empire colonial français de distinguer les « vieilles colonies » (supposées plus assimilées), selon les termes institutionnels en vigueur, des territoires africains et asiatiques, exception faite de l’Algérie qui obtient également le statut de département en raison de la présence importante de colons. Ce statut qui équivaut, peu ou prou, à celui des départements métropolitains permet à la France, au moins pour ces territoires, de se mettre à l’abri de potentielles critiques. Notamment celles des instances onusiennes qui réclament des transformations institutionnelles concernant ce qu’on appelle à l’époque : des territoires « non autonomes ». Ces départements d’Outre-mer relèveraient ainsi uniquement de la politique intérieure. Cette loi assimilatrice est jugée positivement par les élites coloniales, y compris Aimé Césaire, alors membre du Parti Communiste martiniquais (PCM), pour qui ce statut est, d’une part, une promesse d’égalisation des conditions entre la métropole et les anciennes colonies et, d’autre part, permet de contrer le pouvoir des békés⁵, favorables à plus d’autonomie.
Cependant, Antillais et Réunionnais déchantent rapidement face aux promesses non tenues de la départementalisation. Premièrement, les droits sociaux votés en métropole à cette époque ne sont pas étendus de manière équivalente dans les anciennes colonies. La justification donnée est alors que ces territoires ne contribueraient pas assez à la solidarité nationale pour obtenir l’égalité et, qu’en outre, cela pourrait constituer un encouragement à la procréation chez une population considérée comme étant déjà en excédent démographique. Deuxièmement, la transformation institutionnelle ne semble pas évidente aux yeux des Antillais puisque les préfets, à l’image de ce qu’étaient les gouverneurs coloniaux, gardent un pouvoir discrétionnaire et dérogatoire, s’appliquent à réprimer toute contestation de l’ordre établi. En Guadeloupe, comme en Martinique, ce sont les partis communistes (PCM et PCG) qui incarnent l’opposition à la métropole jusqu’à la grande rupture d’Aimé Césaire avec le Parti communiste en 1956 et la création du Parti progressiste martiniquais (PPM). En outre, la décolonisation qui se dessine en Asie et en Afrique fait écho à certaines revendications autonomistes, voire indépendantistes. La frustration née des promesses non tenues de la départementalisation dans une société qui semble, à bien des égards, figée aux niveaux économique comme politique, éclate lors de la grande émeute de décembre 1959 à Fort-de-France. Suite à une altercation entre deux automobilistes, les forces de l’ordre sont déployées dans la capitale ce qui déclenche des manifestations de masse et bientôt des émeutes dans toute la ville. Dans la confusion qui s’en suit, la police réprime durement les émeutiers faisant trois morts. Si la situation se calme peu à peu, cet événement non lié directement à des revendications indépendantistes, sonne comme une alarme pour le gouvernement gaulliste.

Du British Nationality Act aux émeutes racistes de 1958
Auréolé de sa victoire contre le nazisme après la Seconde Guerre mondiale, le Royaume-Uni n’en est pas moins un pays exsangue et affaibli, obligé de céder une part de son emprise coloniale, comme en témoigne l’indépendance de l’Inde dès 1947. L’inauguration du Commonwealth en 1949, reprenant une forme plus ancienne créée en 1926, est une manière de faire évoluer l’empire vers une communauté d’États membres « librement associés » sous l’autorité morale de la Couronne britannique. Dans les faits les statuts diffèrent entre les pays d’immigration européenne comme l’Australie, la Nouvelle-Zélande⁶, le Canada ou l’Afrique du Sud qui disposent d’une pleine indépendance et les territories à majorité non-blanche qui varient entre espaces coloniaux et nouvellement indépendants en Afrique et en Asie. C’est dans ce contexte que le Royaume-Uni vote le British Nationality Act en 1948 permettant à chaque citoyen appartenant au Commonwealth de circuler librement au sein de cet espace, créant ainsi le statut de « citoyens du Royaume-Uni et des Colonies ». Par ce biais, la puissance impériale s’octroie une forme d’autorité sur l’ensemble du Commonwealth, confortant sa position de leader au sein de cet ensemble disparate. Elle crée ainsi une forme de citoyenneté impériale où l’appartenance à cet espace est un gage de libre circulation. En réalité, il s’agit d’une loi réactive puisque celle-ci existait déjà dans les faits et qu’elle vient surtout répondre à la nouvelle législation canadienne sur la nationalité (Canadian Nationality Act) qui restreint les règles de circulation dans ce pays. Le British Nationality Act est également élaboré avant tout pour la libre circulation des populations blanches, notamment du Royaume-Uni, qui sont encore nombreuses à aller s’installer en Australie, au Canada et en Nouvelle-Zélande. Les parlementaires britanniques sont alors loin d’envisager que le vote de cette loi rend leur territoire accessible à un ensemble d’environ 600 millions de personnes à travers le monde. Pour l’heure, le pays se pense comme ayant conforté son rôle de grande puissance ouverte et tolérante, dans la lignée, par exemple, de son rôle historique dans l’abolition internationale de la traite d’esclaves (1807). Signe également du caractère relatif de cette loi dans les circulations impériales, c’est un mois avant son vote, en juin 1948, que l’Empire Windrush débarque sur les côtes anglaises avec à son bord 492 passagers issus de la Jamaïque. S’il ne s’agit pas, loin s’en faut, des premières migrations caribéennes (ces derniers ayant été largement présents durant la guerre 1939-1945), l’Empire Windrush est devenu le symbole de cette immigration comme en témoigne un célèbre reportage de la BBC⁷. On y aperçoit parmi les migrants venus rejoindre la « mère patrie » (mother country) le chanteur et musicien de calypso Lord Kitchener, auteur de la fameuse chanson London is the place for me⁸. Peu sont alors véritablement préparés à ce qui les attend dans la métropole : en particulier à faire l’expérience du racisme. Signalant d’ailleurs un changement rapide dans sa perception de la société britannique, Lord Kitchener fait part en 1952 de son désenchantement, et de son regret pour son île natale, dans un nouveau morceau, intitulé Sweet Jamaica⁹. Il évoque les difficultés à trouver un travail et un logement et d’avoir souffert du froid et de la faim. Ce morceau traduit un sentiment de déception répandu chez les migrants caribéens notamment du fait de ne pas avoir été accueillis dignement par la puissance impériale¹⁰. Concentrés au sein de certains quartiers comme Paddington, North Kensington, Notting Hill ou encore Brixton, ils occupent les logements insalubres délaissés par les populations blanches. Leurs conditions de travail sont également extrêmement difficiles. Ils sont cantonnés aux métiers les plus pénibles en dépit du fait qu’un certain nombre d’entre eux possèdent une qualification. Enfin, l’expérience du racisme se manifeste dans tous les aspects de la vie sociale, de l’accès aux pubs (bars) à l’entrée de certains services sociaux. Pour leur part, les autorités britanniques avaient plutôt anticipé l’arrivée importante d’une population polonaise (120 000 migrants au sortir de la guerre), soit blanche et européenne, et ne semblent pas prendre la mesure des difficultés que vivent les migrants caribéens.
La situation explose à l’été 1958, lorsque des émeutes racistes éclatent dans la ville de Nottingham, située au centre de l’Angleterre. Quelques jours plus tard, un groupe de jeunes blancs s’en prend à un homme noir dans le quartier de Notting Hill à Londres. S’en suivent alors plusieurs nuits d’émeutes dans ce quartier où les migrants sont victimes d’attaques racistes. Celles-ci sont un véritable choc pour la société anglaise : elles viennent écorner l’image d’un pays vainqueur du nazisme et guidé par des valeurs de tolérance. Loin d’être uniquement une affaire intérieure, les informations sur ces émeutes se répandent dans le monde entier, fragilisant la position anglaise sur la scène internationale. Des pays comme l’Afrique du Sud ou les États-Unis, habitués de ce type de violences racistes, exhortent le Royaume-Uni à cesser de leur faire la leçon et à s’occuper de cette question dans son propre pays. De même, la France dresse un parallèle avec la situation algérienne, soulignant par là-même que l’Angleterre avait ses propres problèmes coloniaux. Le gouvernement fait alors passer des communiqués à travers son réseau d’ambassades afin de tenter de transformer la perception de ces émeutes et en faire des événements isolés qui ne sont pas représentatifs de la société anglaise. Il s’agirait bien plutôt de l’action de jeunes marginaux blancs appartenant à la classe ouvrière, les fameux “teddy boys”, embrigadés par une idéologie nazie. L’une des réponses est également d’instiller un doute concernant l’intégration des migrants caribéens dans la société anglaise, en particulier de jeunes hommes qui pourraient également se montrer violents notamment à l’égard des femmes blanches¹¹. Cette réponse contribue à instaurer dans l’opinion publique l’idée qu’il serait nécessaire et raisonnable de limiter l’immigration en provenance de certains pays du Commonwealth à majorité non-blanche.

2. Contrer une possible décolonisation dans les Antilles françaises, restreindre l’immigration au Royaume-Uni

Le BUMIDOM contre la décolonisation
Après l’échec de la départementalisation et le choc des émeutes de 1959, la présence française dans les Antilles ne semble plus garantie. À l’international, l’heure est à la décolonisation et à la libération des peuples, à la fois en Afrique, mais également dans le bassin caribéen avec le coup d’État castriste à Cuba (1959) ainsi que l’indépendance, en août 1962, de Trinité et Tobago sous la houlette de l’intellectuel et militant panafricain Eric Williams. La France craint, par-dessus tout, une contagion révolutionnaire, comme l’exprime Charles de Gaulle lors d’un Conseil des ministres à l’Élysée où il proclame « la nécessité de consentir à tous les efforts, y compris des efforts financiers, pour les garder à la République »¹². Quel est alors l’objectif de de Gaulle ? Pourquoi souhaite-t-il conserver ces territoires à tout prix ? Peut-on sur ce point se contenter des déclarations péremptoires du chef de l’État déclarant à la foule réunie en Martinique en 1964 « Mon Dieu, comme vous êtes Français ! ». Comme l’a montré l’historien Todd Shepard, l’indépendance algérienne a fortement réduit l’influence française, recentrant celle-ci sur sa dimension hexagonale et questionnant ainsi sa présence outre-mer¹³. Pour le gouvernement, ces « confettis de l’empire » sont éminemment stratégiques notamment dans le contexte de la guerre froide¹⁴. D’une part, cela permet de surveiller l’allié étasunien dont les relations avec la France sont parfois ombrageuses. D’autre part, en cas de guerre nucléaire, les Antilles offrent un espace de repli idéal pour les autorités comme le fut l’empire colonial durant la Seconde Guerre mondiale.
Le raisonnement qu’applique alors la France afin de maintenir sa prééminence sur ces espaces est de type sécuritaire et technocratique. Rappelant à certains égards le plan Constantine mis en place en 1957 pour maintenir l’Algérie française, il souhaite garantir la paix sociale en favorisant les investissements dans ces territoires et, il oriente également son action vers la répression de toute velléité indépendantiste. La spécificité réside néanmoins dans le fait que le gouvernement considère que pour prévenir tout trouble à l’ordre public, il faut, avant tout, s’attaquer à ce qu’il imagine être le problème numéro un de ces îles : le surpeuplement. Alors même qu’en métropole une politique nataliste vigoureuse est instaurée, les autorités craignent en effet une « explosion démographique » en raison des taux de natalité importants et de la baisse de la mortalité infantile. Le secrétaire général des DOM, dans une réunion ministérielle datée du 2 octobre 1961, considère ainsi que « la solution (aux problèmes démographiques) est la clef de toute réponse, non seulement aux préoccupations sociales et économiques, mais aussi politiques »¹⁵. Dans un premier temps, le gouvernement instaure le Service Militaire Adapté (SMA) qui favorise la venue en métropole des conscrits domiens et permet également le suivi de formations professionnalisantes.
La clef est trouvée dans un second temps lorsqu’à l’initiative de l’ancien Premier ministre et député de la Réunion, Michel Débré, une politique massive d’immigration est instaurée depuis ces espaces vers la métropole. L’organe agissant de cette politique prend le nom de Bureau des Migrations intéressant les Départements d’Outre-mer (BUMIDOM) en 1963. Ce bureau se fixe pour objectif d’encourager la venue de plus de 10 000 domiens par an (chiffre qui sera atteint dès la fin des années 1960). Il finance alors le voyage et s’occupe de l’accueil des migrants même si, en réalité, ses capacités en termes d’offres de logements ou de travail sont assez faibles. Cette politique se poursuit jusqu’au début des années 1980, ayant encouragé la migration d’environ 200 000 personnes. Le rôle joué par cette institution à la fois dans les migrations des Antilles vers la métropole mais également dans le maintien de la souveraineté française sur ces espaces, reste une discussion à la fois scientifique mais également politique encore en cours de nos jours. Comme on le verra dans la suite de notre récit, le BUMIDOM a concentré les critiques notamment des groupes nationalistes. Ce qu’on peut néanmoins affirmer en reprenant ici les travaux de la démographe Marine Haddad qui a comparé les différentes migrations ultramarines en France, c’est qu’une immigration depuis ces espaces aurait eu lieu, de tout façon¹⁶. À l’appui de cette thèse, il faut d’ailleurs signaler qu’un nombre à peu près équivalent de migrants antillais et réunionnais s’est déplacé sans l’aide du BUMIDOM durant cette même période. On note ici que l’instauration de cette institution et cela afin de conserver la souveraineté de la France sur les Antilles trahit son caractère impérial qui est toujours susceptible d’être remis en cause.

Restreindre l’immigration non-blanche au Royaume-Uni
La violence raciste qui s’est abattue sur le Royaume-Uni en 1958 vint jeter une lumière crue sur la présence de milliers de migrants non-blancs issus du Commonwealth. Par un étrange retournement de responsabilité, elle est également à l’origine d’un nouveau sens commun : l’accès au territoire, ouvert par le British Nationality Act, pour ces migrants aurait été à l’origine de ces troubles. À cette période, la population caribéenne dépasse les 100 000 migrants¹⁷. Pour nombre de parlementaires, il devenait urgent de limiter ces flux. Néanmoins, ces derniers se demandent alors comment restreindre cette immigration sans, dans le même temps, empêcher les flux migratoires des populations blanches également issues du Commonwealth. Et surtout comment faire en sorte que ces mesures n’apparaissent pas comme ouvertement racistes aux yeux de l’opinion publique, notamment internationale ? La stratégie du gouvernement conservateur avec le Commonwealth Immigration Act, voté en 1962, est d’« exclure l’accès aux migrants sans qualifications scolaires ». Dans l’esprit des législateurs, ces mesures, en apparence colourblind (aveugles à l’origine raciale) venaient s’appliquer plus spécifiquement aux migrants non-blancs notamment en raison de leurs moindres taux de scolarisation dans leurs pays d’origine. Par ailleurs, un second volet de la loi, vient faciliter l’expulsion des migrants condamnés pour des crimes, instaurant par là-même un lien entre migration et délinquance. Ces mesures se révèlent en réalité assez inefficaces puisqu’environ 30 000 à 50 000 migrants non-blancs issus d’anciennes colonies d’Afrique, des Caraïbes ou de l’Inde et du Pakistan, gagnent le Royaume-Uni durant toutes les années 1960. Elles contribuent néanmoins à valider l’idée qu’il existerait un « problème immigré » et qu’une menace existentielle pèserait sur la classe ouvrière blanche. Cette rhétorique va au-delà du seul parti conservateur, puisque lors de l’arrivée au pouvoir du parti travailliste en 1964 sous le gouvernement Wilson, le ministre de l’Intérieur Frank Soskice propose des mesures dites « d’équilibre » alliant le prolongement de cette législation restrictive à des politiques d’intégration et de lutte contre les discriminations. Ainsi, c’est véritablement à cette période que se noue l’idée selon laquelle l’immigration massive d’une population non-blanche constituerait un envahissement préjudiciable à la population autochtone. Ce discours trouve sa consécration lors d’une allocution du député conservateur Enoch Powell en 1968 intitulée Rivers of blood. Se faisant le héraut autoproclamé de la population blanche, Powell estime que celle-ci est devenue « étrangère dans son propre pays » et que si l’on n’y prend pas garde « dans 15 ou 20 ans l’homme noir aura l’ascendant (« the whip hand ») sur l’homme blanc ». Ce parlementaire puise ses théories racistes à la fois dans son expérience d’officier colonial en Inde mais également de ses voyages aux États-Unis qu’il perçoit comme l’avenir cauchemardesque de l’Angleterre. Ce discours n’est pas étranger au retour des conservateurs au pouvoir au début des années 1970 et au passage dans la foulée d’une nouvelle loi restrictive concernant l’immigration (« Immigration Act »). Celle-ci instaure des permis de travail et facilite l’accès au territoire uniquement aux migrants ayant un ancêtre britannique, favorisant là encore l’immigration blanche. Comme l’ont analysé l’intellectuel jamaïcain Stuart Hall et ses collègues, les deux chocs pétroliers qui plongent l’économie dans la récession furent interprétés comme une crise plus globale de la société anglaise¹⁸. Les médias et une partie de la classe politique rendirent responsables les jeunes hommes caribéens de cette crise, ceux-ci étant désormais associés aux ghettos anglais et à la criminalité (« mugging »). Margaret Thatcher, recyclant les thématiques portées par Enoch Powell, décida de faire sa campagne en 1978 sur le retour de l’autorité et la défense des familles blanches « submergées par des gens d’une autre culture »¹⁹. En dépit du caractère multiracial des révoltes de Brixton en 1981, largement annoncées par le groupe de punk The Clash, la communauté caribéenne fut à nouveau largement désignée et stigmatisée comme étant à l’initiative de ces troubles. En réponse, le gouvernement conservateur de Thatcher mit définitivement fin à cette idée de citoyenneté impériale avec le British Nationality Act en instaurant pour la première fois une citoyenneté nationale décorrélée des territoires de l’ancien empire britannique et en limitant les politiques de regroupement familial. Pour certains analystes, cet acte signait la véritable fin de l’empire britannique.

3. Luttes anticoloniales et anti-racistes

Une lutte anticoloniale aveugle aux conditions des migrants antillais ?
En France, le maintien de la souveraineté sur les iles antillaises contribue à orienter, tout au moins dans un premier temps, les mouvements contestataires vers une lutte anti-impérialiste et anti-coloniale. Focalisés vers leurs espaces d’origine, ces militants peineront à établir une jonction avec les mobilisations des Antillais en métropole. À l’image des mobilisations indépendantistes africaines, comme par exemple la Fédération des étudiants d’Afrique Noire de France (FEANF), ce sont les étudiants qui sont à l’avant-garde de ces mouvements. Une myriade d’organisations émerge à partir du milieu des années 1950, parfois dans l’orbite des partis communistes locaux, et prend une tournure plus ouvertement indépendantiste à mesure que s’étend la décolonisation. L’association générale des étudiants Guadeloupéens (AGEG) et l’Association générale des étudiants Martiniquais (AGEM) adoptent cette perspective nationaliste et prônent la violence révolutionnaire pour mettre fin à la domination française sur les Antilles. Au début des années 1960, c’est même l’unité caribéenne qui est mise en avant notamment par le Front Antillais et Guyanais pour l’autonomie (FAGA), animé par des personnalités comme Edouard Glissant, Marcel Manville, avocat du FLN à Paris ou Albert Thomas Gaston Béville, aussi connu sous son nom d’écrivain : Paul Niger. Qualifiant ce mouvement de « séparatiste », le gouvernement français proclame sa dissolution à l’été 1961. La lutte se poursuivra avec la création de l’Organisation de la jeunesse anticolonialiste martiniquaise (OJAM) en 1962 puis de Groupe d’Organisation nationale de la Guadeloupe (GONG) en 1963. Ces dernières adoptent et reprennent les mots d’ordre de Frantz Fanon, psychiatre, militant engagé pour l’indépendance de l’Algérie et auteur des Damnés de la terre (1961). Les militants tissent également des liens avec les luttes panafricaines et d’émancipation des Noirs, invitant par exemple Malcom X avant que l’État français ne décide finalement d’empêcher sa venue. La répression ne cesse d’ailleurs pas avec la dissolution du FAGA, l’OJAM est poursuivie pour « atteinte à l’intégrité du territoire » en 1963 et les militants du GONG écopent de peines de prison ferme suite aux émeutes en Guadeloupe en mai 1967.
Pour le politiste Félix Germain, si ces mouvements ont permis l’émergence d’une lutte anti-coloniale aux Antilles, portant également ces revendications au cœur de Paris, en revanche les problématiques spécifiques des migrants antillais en métropole ont été largement négligées par ces organisations²⁰. Il émet l’hypothèse qu’il existe alors chez ces militants anti-colonialistes, dont la plupart sont des étudiants et des intellectuels, une distance de classe avec les travailleurs antillais dont les difficultés sont peu prises en compte par le projet anti-impérialiste. Il note néanmoins que certains de ces militants comme par exemple Marcel Manville, sont plus attentifs à élargir leur audience sans toutefois que de véritables initiatives émergent à leur égard. Dès lors, ce sont des associations, calquées sur celles du soutien aux migrants et en particulier aux populations « nord-africaines », qui prennent en charge ces populations comme le Comité d’Action sociale en faveur des Originaires des Départements d’Outre-mer (CASODOM) fondé en 1956 par le magistrat d’origine martiniquaise Robert Attuly. Celles-ci sont largement en lien avec les pouvoirs publics et ne portent pas de revendications contestataires, voire elles sont mêmes créées pour contrebalancer l’influence des réseaux anti-colonialistes à l’image de l’amicale générale des travailleurs antillo-guyanais (ACTAG) fondée en 1961 ou l’Amicale des travailleurs antillo-guyanais de métropole (AMITAG) en 1964, proches des réseaux gaullistes.
Ce rendez-vous manqué entre nationalistes et travailleurs antillais ne semble pas s’être comblé au moment de l’occupation du BUMIDOM dans le sillage des mobilisations de 1968. Les locaux du siège de l’agence sont en effet envahis du 30 mai au 1 juin par le « comité d’action des travailleurs et étudiants des pays sous domination coloniale française » réunissant Antillais, Guyanais et Réunionnais, soutenus par des organisations d’extrême gauche. C’est à cette occasion que les militants peuvent affirmer publiquement l’idée selon laquelle le BUMIDOM agit comme une nouvelle « traite négrière », pointant également la responsabilité historique de la France dans le sous-développement des territoires ultramarins, ne laissant ainsi aucun autre choix que la migration. S’il est vrai que les Antilles connaissent un fort retard économique, également entretenu par la conservation de la domination économique des békés sur les iles, cette analyse néglige néanmoins le fait que le BUMIDOM, s’il pousse fortement à la migration, n’en conserve pas moins un caractère volontaire²¹ et qu’en outre un nombre sensiblement équivalent migre également de ces espaces vers la métropole sans passer par cette institution, comme cela a déjà été précisé. L’occupation est finalement évacuée de force par la police qui n’hésite pas à asperger les militants de gaz lacrymogène. Bien que de courte durée, cet épisode a alors eu toutefois le mérite de faire connaitre cette institution au grand public puisqu’un reportage est diffusé le soir même sur l’ORTF. C’est également à cette période, que le groupe de musique Super Combo compose son morceau emblématique Mwen demi dewo²², qui parle des affres de l’arrivée en hexagone pour les migrants antillais, replaçant ainsi la question des conditions de vie en métropole au cœur des préoccupations.
Ce n’est qu’à partir des années 1970 que les problématiques spécifiques à ces migrants et en particulier la dénonciation du racisme émergent publiquement, soutenus notamment par certaines centrales syndicales²³. Dans un premier temps, la CGT se montre réticente à accepter en son sein un collectif qui porterait des revendications spécifiques aux travailleurs antillais considérant que cela viendrait fractionner l’unité de la classe ouvrière. La CFDT en revanche voit dans ces mobilisations la poursuite au sein de la sphère du travail des mouvements anti-coloniaux. Un groupe « travailleurs immigrés » est créé au milieu des années 1960 mais il faudra attendre 1974 pour qu’une commission « AGR » pour « Antillais, Guyanais Réunionnais » soit installée. Celle-ci porte des revendications concernant le travail des ultramarins, en particulier dans les services publics, mais également le logement, notamment la situation des foyers, et plus largement, dénonce le racisme systémique auxquels font face ces populations. Selon le politiste Pierre Odin, il existe alors plusieurs tendances au sein des AGR, allant du trotskysme au nationalisme antillais. Les stratégies à adopter diffèrent également, notamment concernant le degré d’autonomie vis-à-vis des centrales syndicales. Ceux-ci se retrouvent néanmoins sur la revendication du « droit au retour ». Ce slogan recoupe alors diverses préoccupations : depuis la possibilité de revenir aux Antilles pour les vacances, à l’installation de fonctionnaires originaires des DOM sur place, jusqu’à la question de la réinstallation pour la retraite. Des grèves massives ont lieu dans la seconde moitié des années 1970 qui aboutissent à la publication du décret du 10 mars 1978 instaurant les « congés bonifiés ». Celui-ci permet à tout travailleur ultramarin, ayant leur « centre des intérêts moraux et matériels » en Outre-mer, de grouper leurs congés et de bénéficier de la prise en charge de leurs frais de voyage. Au-delà de cette victoire, ces mobilisations sont l’occasion pour les militants de rappeler le caractère colonial qui unit la France aux territoires ultramarins et les problématiques spécifiques que connaissent les populations issues de ces territoires en métropole. En 1981, le gouvernement socialiste met fin au BUMIDOM, privant par là-même le mouvement nationaliste antillais de l’une de ses cibles privilégiées. Celui-ci intensifie ses actions en particulier avec la création d’un Groupe de Libération Armée (GLA) en 1980 puis de l’Alliance Révolutionnaire Caraïbe (ARC) en 1983 sous l’influence du militant Luc Reinette. Plusieurs attentats sont commis durant cette période en Guadeloupe et en métropole afin de faire pression sur les autorités françaises. Ces groupes sont néanmoins démantelés et la militance indépendantiste sous un modèle de guerilla révolutionnaire s’éteint progressivement à cette même période.

Des luttes anti-racistes contre les discriminations systémiques au Royaume-Uni
Là encore, les mobilisations autour de la communauté caribéenne au Royaume-Uni dessinent une histoire différente de celle de l’hexagone, notamment parce que la critique anti-coloniale n’y occupe pas la même place. Pour des pays qui ont obtenu leur indépendance dans les années 1960, il s’agit plutôt de dénoncer le rapport de subordination post-colonial qu’entretient toujours l’Angleterre avec ses anciennes colonies. En parallèle, la question des discriminations et du racisme systémique qui frappent la population antillaise devient une problématique centrale à la fois dans le domaine militant, mais également des politiques publiques ou encore dans le champ culturel et scientifique²⁴. Tout d’abord, il est impossible de parler de ces mobilisations sans évoquer la figure de Claudia Jones. Militante communiste, panafricaine, née en 1915 dans l’ile de Trinidad, elle émigre dans sa jeunesse aux États-Unis où elle s’engage au sein du parti communiste (PC), menant la lutte dans le quartier de Harlem à New-York. En tant qu’étrangère et membre du PC, elle est directement menacée par le maccartisme. Elle est enfermée à Ellis Island puis expulsée dans un premier temps à Trinidad qui refuse son extradition. Elle est finalement accueillie, en 1955, au Royaume-Uni pour des raisons humanitaires. Dès son arrivée, elle rejoint le Communist Party of Great Britain (CPGB) auquel elle restera fidèle malgré ses fortes critiques concernant le racisme de ses membres, en particulier vis-à-vis des femmes noires. En parallèle, elle est engagée dans les organisations communautaires caribéennes de Londres. Les émeutes racistes de 1958 sont un véritable choc et la pousse à intensifier son travail envers cette communauté et plus largement contre le racisme et les discriminations. Elle crée l’un des premiers journaux noirs, le West Indian Gazette and Afro-Asian Caribbean News, visant à rassembler, informer et promouvoir l’auto-organisation des populations non-blanches en Angleterre et créant également des ponts entre les diasporas et leurs espaces d’origine. En 1959, à la suite de l’assassinat de Kelso Cochrane, un homme noir, elle participe alors à la création de l’Inter-Racial Friendship Coordinating Council (IRFCC). C’est dans ce cadre qu’elle invite Martin Luther King en 1961 afin de montrer la dimension internationale de la lutte des Noirs. Elle est également à l’origine de la création du carnaval de Notting Hill²⁵, s’inspirant de celui de Trinidad, son île d’origine. Elle crée alors un événement politique qui met à l’honneur les cultures des immigrés noirs où l’on retrouve notamment Lord Kitchener. Enfin, elle est une figure de proue de l’opposition aux lois sur l’immigration passées par le gouvernement à partir de 1962. Elle meurt en 1964 en ayant largement contribué à fédérer un mouvement anti-raciste radical en Angleterre.
En 1963, l’ONU adopte une résolution sur l’élimination de toutes les formes de discriminations raciales. Le gouvernement travailliste souhaite transposer cette résolution dans sa législation, en faisant notamment de cette discrimination une infraction pénale. Un débat s’engage alors avec les organisations anti-racistes qui sont en faveur de peines moins élevées pour les actes de racisme mais promeuvent en revanche la mise en place d’un véritable dispositif anti-discriminatoire. Elles souhaitent montrer qu’il ne s’agit pas uniquement d’actes individuels racistes mais qu’il concerne toute la société et qu’il convient ainsi de le traiter dans sa dimension systémique. La loi qui est votée en 1965 se limite néanmoins à interdire la discrimination dans tous les lieux publics. Elle crée également un bureau national des Relations raciales chargé de recueillir les plaintes et de faire de la médiation. Si ce premier acte législatif parait, à bien des égards, limité, il précède une série de lois (1968, 1976) qui élargit l’interdiction des discriminations raciales à la sphère du travail et du logement et qui institue également une commission pour l’égalité raciale. Celle-ci est chargée de promouvoir des politiques d’inclusion en particulier au sein des services publics. Elles contribuent à transformer l’image d’une Angleterre tolérante où le racisme ne serait le fait de quelques hooligans. Elles montrent également que ce phénomène est profondément enraciné dans les structures de la société anglaise et que seule une action publique d’ampleur permet d’y faire face.
En 1981, de nouvelles émeutes secouent le Royaume-Uni en particulier dans le quartier d’immigration caribéenne de Brixton. À nouveau, cette communauté se retrouve en premier plan concernant la question du racisme. Deux lectures ont toutefois émergé : une première pointait l’extériorité culturelle et le danger que représentait l’immigration caribéenne pour la société anglaise ; une seconde mettait en avant les discriminations systémiques en particulier dans les domaines du logement et de l’emploi mais également des relations avec la police²⁶. L’importance donnée aux discriminations systémiques marque ici une véritable victoire des groupes anti-racistes en Angleterre. Ainsi, cette notion est depuis reprise par l’administration notamment dans un rapport, MacPherson report, qui pointa, suite au décès de Stephen Lawrence, un « racisme institutionnel » au sein de la police anglaise²⁷. Cette approche contraste fortement avec la législation anti-raciste en France qui reste accrochée à une approche individualisante, à bien des égards inefficace et qui peine encore aujourd’hui à reconnaitre sa dimension systémique du racisme²⁸.

Vue d’ensemble
Cette approche croisée entre l’immigration caribéenne en France et au Royaume-Uni dressée ici nous semble riche d’enseignements. Elle montre, tout d’abord, pour le cas français que la conservation de la souveraineté sur les Antilles, et donc d’une « grande » France impériale, a eu un fort impact sur les politiques conduites dans ces espaces, encourageant notamment la migration de masse d’Antillais, considérés comme « Français », mais constamment renvoyés à une forme d’extériorité en métropole. On peut parler ici avec Frederick Cooper d’une « inclusion impériale » à double tranchant, puisque la politique de mobilité a certainement contribué à favoriser l’intégration économique de ces migrants qui n’ont ainsi pas eu de contraintes administratives pour rejoindre le territoire et ont pu par ailleurs occuper des postes dans la fonction publique²⁹. Dans le même temps, cette migration a pu entraîner une forme de déracinement pour nombre d’entre eux et elle s’est accompagnée de multiples discriminations raciales reléguant ces derniers à une position subalterne par rapport à celle des français hexagonaux même si celle-ci restait plus enviable que celle des immigrés étrangers. Enfin, le maintien de la souveraineté française sur les Antilles a largement contribué à façonner les mobilisations à la fois en hexagone et dans les îles, conduisant notamment à privilégier une approche nationaliste et indépendantiste parfois au détriment d’une lutte pour les Antillais en métropole.
Au Royaume-Uni, la question des immigrés caribéens a occupé une place centrale dans les débats publics sur la migration depuis la fin des années 1940. En effet, dans ce pays la décolonisation de ces espaces a contribué à déplacer la question impériale d’une lutte pour le territoire à une volonté de contrôle des migrations. Tout l’enjeu était de pouvoir garantir une liberté de circulation à ses ressortissants et aux pays du Commonwealth à majorité blanche (Australie, Canada, Nouvelle-Zélande) : ce fut l’objet de la loi de 1948. Toutefois, et ce qui avait été peu anticipé est que celle-ci permettait également une migration non-blanche antillaise, indienne et africaine qui inquiétait plus grandement les autorités. Les émeutes racistes de 1958 visant plus spécifiquement la communauté caribéenne furent un véritable choc dans le pays et celle-ci en vint à incarner la question du racisme en Angleterre. On assistait alors à deux mouvements fortement antagonistes : d’une part une restriction toujours plus importante de l’immigration en provenance de ces pays et l’éclosion d’un discours ouvertement raciste sur l’envahissement d’un Royaume-Uni qui ne serait dès lors plus un pays blanc. D’autre part, la constitution d’un mouvement anti-raciste très structuré capable de rayonner dans différentes sphères de la société et portant la mobilisation sur le racisme systémique et ainsi la nécessité pour la société anglaise d’opérer une transformation radicale.
La comparaison dressée ici éclaire la centralité qu’a acquis le phénomène migratoire antillais dans la société anglaise notamment par rapport à la France. À titre d’exemple, en 2018, un scandale explosait au Royaume-Uni après que des migrants issus de l’ancien empire colonial britannique furent menacés d’expulsion car ils ne disposaient pas des documents d’identité prouvant leur entrée légale sur le territoire. Ces derniers, arrivés entre les années 1948 et 1973, avaient bénéficié à l’époque du cadre de la citoyenneté impériale créée par l’Angleterre au sortir de la Seconde Guerre mondiale (British Nationality Act), garantissant la liberté de circulation à tous les membres du Commonwealth. Ce qui fut désigné par la presse comme le « Windrush scandal »³⁰ vint mettre en lumière la brutalité de la politique britannique contemporaine à l’égard des migrants tout autant que l’ingratitude de ce pays envers une population qui s’était battue au sein des forces anglaises lors des deux guerres mondiales. Cette crise politique entraîna la démission de la ministre de l’Intérieur Amber Rudd ainsi que la présentation d’excuses publiques de la part de la Première ministre Theresa May, à la fois aux dirigeants des pays caribéens anglophones ainsi qu’à la communauté antillaise du Royaume-Uni. Cette affaire d’Etat, qui secoua toute l’Angleterre fut un véritable choc pour le pays. Si l’histoire du BUMIDOM est d’une tout autre nature, on ne peut que constater, à quelques rares exceptions, le silence et l’oubli concernant cette institution et plus largement sur la place des populations ultramarines en France³¹.

Janoé Vulbeau

Notes

1. Voir son intervention sur https://www.facebook.com/watch/?v=614900312438824
2. La comparaison dressée ici vise ainsi à saisir ces immigrations dans un contexte plus large de la domination impériale. Pour une comparaison de ces migrations dans leur dimension sociologique voir le travail mené par Margaret Byron et Stéphanie Condon. Margaret Byron and Stéphanie Condon, Migration in Comparative Perspective. Caribbean Communities in Britain and France, Routledge, 2008.
3. Ce dernier est l’initiateur d’un courant historique extrêmement fécond dit de la New Imperial History visant à dépasser une forme de nationalisme épistémologique réduisant l’étude de la colonisation et de ses suites à leur unique dimension nationale. Voir son ouvrage Frederick Cooper, Colonialism in question. Theory, Knowledge, History, Berkeley and Los Angeles, University of California Press, 2005.
4. La formule est trouvée par l’administrateur colonial Emile de Curton le 16 mars 1945.
5. Les békés sont les populations descendantes des esclavagistes, possédant encore la majeure partie des richesses économiques des Antilles.
6. Entre 1946 et 1965, c’est 1 802 000 citoyens anglais qui se sont installés au Canada, en Australie et en Nouvelle-Zélande.
7. https://www.youtube.com/watch?v=DPxni9s-GQE&ab_channel=Reuters
8. https://www.youtube.com/watch?v=dGt21q1AjuI&ab_channel=bashwar22
9. https://www.youtube.com/watch?v=893RQn0qpgU
10. On peut également mentionner une riche production littéraire à l’image du roman The lonely londoners de l’auteur trinidadien Samuel Selvon (1956).
11. Voir également à l’époque l’ouvrage de Sheila Patterson, Dark strangers. A sociological study of the absorption of a recent West Indian immigrant group in Brixton, South London, Londres, Tavisyock publications, 1963.
12. AN 5 AG(F)/741 cité in Sylvain Mary, Décoloniser les Antilles ? Une histoire de l’État post-colonial (1946-1982), Sorbonne université presses, Paris, 2021, p. 125.
13. Todd Shepard, 1962. Comment l’indépendance algérienne a transformé la France, Paris, Payot, 2012.
14. L’expression « confettis de l’empire » est forgée par le journaliste du Monde, Jean-Claude Guillebaud.
15. AN, 5 AG(1)/1933, Note du secrétaire général des DOM sur le plan d’action sociale dans les départements d’Outre-mer en vue du Conseil restreint du 2 octobre 1961, cité in Sylvain Mary, op. cit., p. 178.
16. Marine Haddad, « L’effet d’une politique d’État sur les migrations DOM-métropole. Les enseignements des recensements de 1962 à 1999 », Population, vol. 73, no. 2, 2018, pp. 191-224.
17. On estime qu’entre 1951 et 1961 la population antillaise au Royaume-Uni est passée de 15 000 à 172 000.
18. Stuart Hall, Chas Critcher, Tony Jefferson, John Clarke, Brian Roberts, Policing the Crisis: Mugging, the State and Law and Order (2nd ed.). Basingstoke: Palgrave Macmillan, 2013.
19. Transcript of interview with Margaret Thatcher for World in Action, 27 January, 1978, https://www.margaretthatcher.org/document/103485.
20. Félix Germain, Decolonizing the Republic: African and Caribbean Migrants in Postwar Paris, 1946-1974, Lansing, MI: Michigan State University Press, 2016.
21. Ce caractère volontaire n’empêche néanmoins moins pas une forme de contrainte indirecte en raison des difficultés économiques que connaissent les espaces ultramarins.
22. https://www.youtube.com/watch?v=dpz4HgFT8Ks&t=2s&ab_channel=PakyGwada
23. On s’appuie ici largement sur l’article de Pierre Odin à paraître dans la revue French Colonial History ainsi que sur l’article de Michel Giraud et Claude-Valentin Marie, « Identité culturelle de l’immigration antillaise », Revue Européenne des Migrations Internationales, vol. 3, n°3, 4ème trimestre 1987.
24. Certains auteurs ou artistes mêlent ces deux facettes dans une seule et même critique post-coloniale comme Paul Gilroy ou le musicien Linton Kwesi Johnson.
25. À titre de comparaison, il faudra attendre 1987 pour voir la création du premier carnaval antillais dans les rues de Paris de bien moins grande ampleur.
26. C’est notamment les conclusions du rapport Scarman https://archive.org/details/scarmanreportrep0000scar
27. Stephen Lawrence, assassiné le 22 avril 1993 à Londres, âgé de 18 ans, alors qu’il attendait à un arrêt de bus. Le motif du meurtre a été qualifié juridiquement de raciste. Sa mère Doreen s’est engagée dans l’activisme contre le racisme et en faveur de l’ « égalité raciale » (racial equality).
28. Abdellali Hajjat, Narguesse Keyhani et Cécile Rodrigues, « Infraction raciste (non) confirmée. Sociologie du traitement judiciaire des infractions racistes dans trois tribunaux correctionnels », Revue française de science politique, 2019/3 (Vol. 69), p. 407-438.
29. Frédérick Cooper, « From Imperial Inclusion to Republican Exclusion? France’s Ambiguous Postwar Trajectory », Charles Tshimanga, Didier Gondola and Peter J. Bloom, Frenchness and the African Diaspora. Identity and Uprising in Contemporary France, Bloomington and Indiana University Press, 2009, p. 91-119.
30. En dépit d’une citoyenneté accordée par la loi de 1948 et d’une autorisation légale pour un certain nombre de migrants issus du Commonwealth de résider au Royaume-Uni, le ministère de l’Intérieur n’avait pas gardé la trace de l’enregistrement de ces personnes qui se retrouvèrent ainsi incapables de prouver leur entrée légale sur le territoire et furent ainsi considérées comme étant entrés illégalement. De ce fait, des centaines de migrants furent privés de leurs droits de citoyens et menacés d’expulsion du pays.
31. L’anniversaire des 60 ans du BUMIDOM en 2023 n’a par exemple pas été l’occasion d’événements d’ampleur.

Bibliographie

Voir les articles réunis au sein du dossier coordonné par Yves Charbit et Hervé Domenach (dir.), “Les Antillais en Europe », Revue européenne des migrations internationales, vol. 3, n°3, 4ème trimestre 1987.

Margaret Byron and Stéphanie Condon, Migration in Comparative Perspective. Caribbean Communities in Britain and France, Routledge, 2008.

Frederick Cooper, Colonialism in question. Theory, Knowledge, History, Berkeley and Los Angeles, University of California Press, 2005

Kennetta Hammond Perry, London is the place for me. Black Britons, Citizenship and Politics of Race, Oxford, Oxford University Press, 2015.

Ian Sanjay Patel, We’re Here Because You Were There: Immigration and the End of Empire, Verso Books, 2022

Sylvain Pattieu, « Un traitement spécifique des migrations d’outre-mer : le BUMIDOM (1963-1982) et ses ambiguïtés », Politix, vol. 116, no. 4, 2016, pp. 81-113.